Por que o luto prolongado não deve ser considerado uma doença mental-especialmente durante uma pandemia

Em uma cultura que muitas vezes define a saúde mental por nossa capacidade de produzir, funcionar, trabalhar, impactar minimamente os outros e parece o mais "normal" possível, no entanto, não há espaço para lutar. Isso torna a adição de um transtorno prolongado de luto ao recém -atualizado DSM, abreviação do manual de diagnóstico e estatística de transtornos mentais (também conhecido como "Bíblia da psiquiatria"), ainda mais perturbadora e mal orientada.

Muitos de nós fomos condicionados a acreditar que uma doença mental é como diabetes-uma doença que precisa ser gerenciada e tratada com medicação. Mas minha experiência vivida, meu trabalho no mundo da justiça de saúde mental e deficiência por mais de uma década, a sabedoria dos membros da minha comunidade, e a pesquisa mostra uma imagem diferente: fatores sociais, políticos e econômicos são críticos para se tornar a raiz do mental mental angústia e sofrimento.

Quando pensamos na miríade de maneiras de pessoas marginalizadas são negadas dignidade, humanidade e justiça---por muito tempo é a quantidade "certa" de tempo para sofrer lamentar? Nem uma perda, mas muitos? Gerações? Milhares? Milhões? De certa forma, imagino isso, a dor que não desaparece é uma resposta justificada em um mundo que não nos permite parar, descansar ou estar presente. A dor prolongada, como loucura, é um ato de resistência.

Chegando à causa raiz do luto

Dizer que estamos doentes se não podemos nos levantar e continuar com a vida diante de um ataque sem fim de trauma, opressão, perda, angústia e caos está profundamente equivocado. Mesmo uma mudança de trauma de trauma de "O que há de errado com você" para "O que aconteceu com você" não parece certo. Não parece completo o suficiente porque isso não é apenas sobre mim.

A dor que não desaparece é uma resposta justificada em um mundo que não nos permite parar, descansar ou estar presente.

Eu preciso fazer perguntas maiores e mais profundas que cheguem meu Raízes: o que aconteceu com minha família? Quem eram antes do capitalismo, do colonialismo e da invenção da brancura (as maiores fontes de angústia, sofrimento e tristeza na terra)? Quem eles se tornaram porque dessa violência? O que eu (e minha alma) perdi enquanto defendia esses mesmos valores? Meu trabalho de luto e trabalho de cura vive aqui. É trabalho ancestral. Para mim, minha cura não será encontrada na cadeira de um terapeuta. Eu sei que preciso começar com minha família.

Eu estava no último ano da faculdade quando minha tia morreu repentinamente e inesperadamente. De muitas maneiras, sua morte me levou de volta para casa ao meu judaísmo, a (uma de) minha cultura (s) e para minhas práticas ancestrais. Seu funeral foi tratado de maneira ortodoxa e, por sete dias, sentamos Shiva. Eu aprendi que meu povo conhece a dor. Eles conheciam profundamente a dor. Tão profundamente que há um processo inteiro estabelecido para o nosso luto. Nós não cozinhamos ou limpamos. Em vez disso, recebemos. Sentamos, conversamos, ouvimos, rimos e comemos. Nós cantamos nossas músicas e lemos nossas orações. A desvio dos valores individualistas que a supremacia branca aplica me permitiu se inclinar para a magia dos rituais e minha comunidade. Isso me deu um recipiente para o meu luto como um processo ao longo da vida que eu não precisava navegar sozinho.

Eu não abaixei minha dor. Nós dançamos um com o outro, de manhã cedo e tarde da noite, e nem sempre é bonito. Eu ouço a voz da minha tia na minha cabeça e falo com ela o tempo todo. Eu a trago para todos os quartos que posso e a vejo em meus sonhos. Se eu sou psicótico, estou feliz por estar porque nos amamos, ainda. Nós nos conhecemos, ainda. Quando eu disse ao meu parceiro, Thabiso Mthimkhulu, (que é um brilhante curandeiro ancestral afro-indígena) sobre esse novo diagnóstico, ele riu e disse: “O luto é um ritual, temos a honra de nos envolver com os ancestrais que andam ao lado de nós ao lado de nós. Não é algo para enterrar, como fazemos com a carne e ossos que nossas almas estão protegidas por.”

Meu problema é com uma instituição, um estabelecimento médico, que acredita e defende o mito de que seis meses são "o cronograma correto" para lutar.

Não se engane: eu quero que todos nós curamos. Quero que todos tenhamos acesso ao que precisamos (seja terapia, um curandeiro somático, pílulas, ervas, tempo longe de sua vida, assistência infantil, mais dinheiro, etc.). Se esse rótulo, transtorno prolongado de luto, permitirá acessar algo que lhe traz conforto, facilitar ou aliviar (e se você fez uma escolha informada), use as ferramentas para a qual você tem acesso a. Meu problema não existe aqui.

Meu problema é com uma instituição, um estabelecimento médico, que acredita e defende o mito de que seis meses são "a linha do tempo correta" para o luto, que é a métrica que o DSM usa para determinar o que constitui um luto prolongado. Uma instituição que prefere cavar seus calcanhares no entendimento baseado em apatologia do sofrimento mental, do que se perguntar por que até precisar Códigos de diagnóstico para obter cuidado e suporte em primeiro lugar? Meu problema é com um país que não vê ironia em medicalizar pesar quando milhões de pessoas em todo o mundo morreram sozinhas, longe de entes queridos, em gaiolas, células e camas de hospital; Nos cantos e no chão (ou se forem sortudos), com entes queridos dizendo adeus através de um iPad.

Durante a pandemia, famílias e comunidades não conseguiram se envolver em práticas culturais ou religiosas e de luto, incluindo práticas funerárias e funerárias que têm profundo significado ancestral e espiritual. Essas feridas do espírito e da alma terão profundos impactos sobre nós, incluindo angústia mental prolongada ou tristeza que não desaparecem em seis meses. Por que deveria? A dor é sagrada. A dor é uma honra.

Quando temos espaço para sofrer

O que se torna possível quando temos espaço para sofrer? Quais rituais e práticas podemos explorar para sustentar nosso espírito? O poeta Malkia Devich Cyril descreve o luto como “todas as respostas à perda.”

Quando minha avó materna estava morrendo, eu me sentava vasculhando seus álbuns de fotos, fazendo colagens, cheirando seus suéteres, experimentando suas saias e mergulhando em seu mundo. Eu pintei para ela uma casa de pássaros usando seus pincéis e suprimentos, assim como ela havia pintado casas de pássaros. Coloquei -o no peitoril da janela do quarto de seu hospício (o lugar em que ela tirou o último suspiro) e pendure uma de suas pinturas na parede. Agora, sua arte enche as paredes da minha casa e vive no meu braço esquerdo como uma tatuagem. Suas roupas enchem meu armário. Dela Josephine Colar fica no meu pescoço. As pequenas lembranças, itens, movimentos e momentos-é assim que eu processo. É como eu faço sentido e lembro. Porque se não, eu me preocupo com o que vou passar para minha filha. O luto exigirá que sua presença seja conhecida. Ele encontrará um lugar para morar, e eu não quero que esteja dentro dela.

Hoje em dia, tenho a honra de trabalhar com curandeiros, herbalistas, corpos e trabalhadores de cuidados que são orientados para a justiça e mantêm espaço para toda a gama do que eu mantenho na minha mão corporal sem exigir um diagnóstico ou rótulo. Eles sabem que a cura não tem cronograma e me deixa liderar o caminho. Cinco anos depois, minha dor é um batimento cardíaco palpável que percorre através de mim. Deixe-me ficar com isso. Deixe -me morrer com isso. Minha dor me diz que eu amei. eu vivi. Eu tive.

Stefanie Lyn Kaufman Mthimkhulu (eles/ela) é um trabalhador branco, estranho e não binário, deficientes, doentes e de cuidados de neurodivergentes e educador da Ascent Ashkenazi Jewish and Porto Riquen. Eles estão enraizados em uma linhagem histórica e política da justiça da deficiência e da libertação louca; e apareça para suas comunidades como organizador, pai, doula, apoiador de pares, escritor e facilitador de intervenção de conflitos. O trabalho deles é especializado na construção de sistemas de saúde mental não-carciais e liderados por pares que existem fora do estado, reimaginando tudo o que aprendemos sobre sofrimento mental e apoiando os profissionais de assistência a construir práticas responsivas ao trauma centradas no acesso que apóiam Cura de mindos de corpo inteiro. Stefanie também é o diretor fundador do Project Lets, e serve no conselho de Idha e no Centro de Juventude da Justiça de Disabilidade.